
La setmana passada vaig dedicar el post a mites i personatges del folklore rus. Aquesta setmana, just després de Tots Sants i Halloween, segueixo volent esbrinar l’arrel ancestral de la cultura. Per això m’he dedicat a fer una mica de recerca sobre un tema que desconeixia del tot fins ara: la mitologia eslava. De panteons de déus n’hi ha molts. Els que coneixem més són sens dubte els grecs, els romans i potser els egipcis. I personalment sempre m’han interessat els germànics i els escandinaus. La mitologia nòrdica m’atreu, potser més que la grega i la romana que tenim present a través de la pintura i l’escultura. No obstant, de l’eslava no en sabia res i, ara que m’hi he posat, la trobo fascinant. No us faré un recompte avui dels deus i deesses eslaves perquè seria tot molt superficial i llarguíssim. Però sí us vull parlar del meu favorit, un déu que va inspirar l’entranyable figura de l’avi gel de la que us vaig parlar de passada fa una setmana. Recordeu que la donzella de neu l’acompanya i és la seva ajudant? Doncs bé, l’avi gel es va inspirar en un dels deus principals del panteó esclau: Veles. Se’l representa pelut, amb banyes, de mirada profunda i envoltat d’animals. És el déu que guia i cuida els ramats i guarda els secrets de l’univers. Un déu fascinant perquè és el que ens recorda que la veritable força no està en la força bruta, sinó en la saviesa. Veles té diverses aparences i pot convertir-se en ós, en serp o en ancià amb bastó o en qualsevol animal. Una darrera funció del Veles és la de guia de les ànimes cap a l’altre món. Però no cal veure’l per aquest motiu com a un déu fosc. Els eslaus entenien la mort com a pas entre un món i un altre i no era, per això, tràgica. La particularitat de Veles és que és un deu que pot portar les ànimes al més enllà, però també pot retornar-les al món dels vius. Quelcom completament inusual si s’estudia les divinitats encarregades d’aquesta tasca en diferents cultures. Encara el fa més interessant que és un déu completament polifacètic: és el senyor del bestiar i els animals, de la poesia, de la saviesa i del caos. Tan gran era la seva veneració que va aconseguir transformar-se i romandre part de la cultura convertit en Sant Blai. El que ens ensenya Veles és que els nostres ancestres eslaus ja sabien una cosa importantíssima: que el món no és blanc o negre, ni hi ha mal i bé. De la mateixa manera ens ensenya que la mort no és la fi, sinó una transició, i que el caos és una part imprescindible de l’actualització i transformació del món.
Per entendre el significat de Veles cal saber una mica com era la visió cosmològica del món eslau. Per a ells, l’univers tenia dues esferes oposades i complementàries. La imatge és que hi ha un arbre del món i a la seva copa, al cel, hi regna Perun. Aquest és el déu del tro, del llamp, de l’ordre còsmic, de la sobirania i la guerra. A les arrels de l’arbre, al món subterrani, hi viu el meu heroi Veles, que és el déu de la màgia, el custodi de la saviesa, dels animals, el déu de la poesia, dels ancestres i el guia de les ànimes a l’inframón.
Entre una esfera i l’altra hi vivim nosaltres, els animals i les plantes. Veles i Perun estan sempre en contínua lluita. Aquesta es va iniciar el moment en què Veles va robar a Perun quelcom de vital importància. Però aquí les narracions varien. En alguns casos es parla de les constel·lacions, en d’altres de ramats celestials, també s’ha parlat de que Veles va robar a Perun la dona o els fills. En tot cas, què va robar Veles no és tan important com la lluita que desencadena i que només es guanya parcialment. A l’hivern el que triomfa és Veles, a l’estiu Perun. Els antics eslaus entenien que cap d’aquestes dues esferes representa ni el bé ni el mal. El caos que provoca Veles és part del cicle d’actualització del món, no es veu com a quelcom negatiu. Es pot comparar aquestes dues esferes amb el Yin i el Yang. Yin és el principi femení que en mitologia eslava seria Veles. Representa la foscor, la terra, la passivitat. El Yang és el principi masculí, la llum, l’activitat i, en la versió eslava, l’agressivitat. Aquestes dues forces són necessàries i complementàries per l’equilibri del món.
La mitologia eslava ens ensenya quelcom important: Veles és el deu de la saviesa perquè és el déu dels que gosen experimentar i no tenen por. Com ell tampoc va tenir por de robar les vaques còsmiques, o el que fos, a Perun. Aquest és un tema recurrent. Prometeu també va robar la llum als déus per dur-la als humans.
Com he mencionat abans, Veles és la divinitat protectora dels ramats. Aquest és un dels motius pels quals la seva veneració va sobreviure a la cristianització. Hem de pensar que fa mil anys, la supervivència d’una família a l’hivern depenia de la llet, la carn i l’escalfor que venien dels animals com les vaques. La salut del bestiar era equivalent a salut de la família. És per aquest motiu que quan va arribar el cristianisme a territoris eslaus, els caps de l’església, veient que la gent seguia venerant Veles, el van convertir en un sant catòlic: sant Blai, a qui se’l representa envoltat d’animals en la cultura russa. Aquí a occident sense un déu Veles, sant Blai ens ha quedat com a sant guaridor a qui també se li podien portar animals perquè els curés.
Un dels poders del déu Veles és la seva capacitat de transformar la seva aparença en la d’animal. Per això, en el territori rus abans de la cristianització, s’han trobat tombes de persones enterrades al costat de potes d’ós, ossos i altres parts d’animal. Veles era el que conduïa a les ànimes al més enllà i per tant s’ha de pensar que aquests restes animals eren ofrenes.
La tradició pagana estava tan ben arrelada que ha perdurat en algunes tradicions. I de fet, una que encara es conserva ara, està directament relacionada amb el nostre déu del blog d’avui. En el passat, es feia anar a una cabra de casa en casa perquè portés fertilitat i prosperitat als que hi habitaven. Més tard, de la cabra viva se’n va fer senzillament una disfressa que algú es posava per evocar l’antic ritual. Aquesta tradició està viva a Rússia, Belarús i Polònia.
Velés no és només el déu guia del bestiar i de les ànimes, és el que domina les aigües, rius, aiguamolls, pantans, tot aquell món humit que s’oposa al de Perun.
Particularment m’ha fascinat d’ell el seu caràcter místic, el fet que aquell que regna en el submón sigui el guardià de la saviesa i la màgia. I de tota la visió cosmològica eslava m’ha agradat precisament la seva manera ancestral d’entendre que el caos i l’ordre s’alternen, que no hi ha un món sense l’altre, i que cap dels dos mons pot vèncer sobre l’altre perquè significaria la fi d’aquest. Sembla que els ancestres coneixien bé el concepte d’equilibri.
Des del punt de vista modern, els estudiosos han volgut veure en el món de Veles, el món de l’inconscient, d’allò que està amagat i no mostrem però que surt i de vegades regeix les accions. El món de Perun és el del conscient, allò que es veu i mostrem.
Aquesta relació entre Veles i l’aigua em fa recordar la dita alemanya “Stille Wasser sind tief”, les aigües quietes són profundes. Els alemanys també tendeixen a pensar que aquells que són menys sorollosos amaguen una vida espiritual profunda. D’igual manera hi ha un refrany rus que també ho reflecteix: ”В тихом омуте черти водятся”. Traduït seria “a les aigües tranquil.les hi habiten els dimonis”. Em penso que els eslaus, iguals que altres pobles de l’antiguitat, tenien clar que la reflexió, la saviesa, la poesia i la ciència neixen del silenci i dels llocs retirats del brogit del món. Segons el cristianisme Jesús va passar quaranta dies al desert abans de començar la seva missió.
Difícil es fa el temps de reflexió en la nostra societat. Amb les xarxes socials quasi impossible. I per si fos poc des de fa 5 mesos d’indrets de pau encara en tenim menys. Les biblioteques de la ciutat segueixen en vaga i que encara no s’ha resolt el conflicte. Sembla que no hi ha tampoc voluntat política de proporcionar espais de retrobament i pau per als ciutadans.
Acabo el blog d’avui amb aquest pensament: de vegades la mitologia ens explica una concepció del món que havíem oblidat però que pot seguir sent vàlida i que val la pena explorar. Bon novembre a tots!






